«On n’arrête pas le progrès», dit l’adage. Cela vaut sur les plans technique et culturel. Ce qu’on appelle aussi l’évolution des mœurs accompagne en fait le progrès technique comme son ombre, contribuant à ériger, au cœur même du discours progressiste, un sentiment de fatalité, comme si les choses ne pouvaient aller autrement. Critiquer cette religion apparaît du coup comme une faute, un péché qui peut mener à l’exclusion. À travers l’analyse de romans, films, essais et l’examen de diverses manifestations culturelles contemporaines, Gilles McMillan montre que l’opposition classique entre progressistes et conservateurs est maintenant largement dépassée, les uns et les autres ayant massivement adhéré à la religion du progrès. Il affiche ouvertement sa mauvaise foi à l’égard de cette religion et, inspiré par l’œuvre de Réjean Ducharme, il reprend à son compte une phrase de Johnny, le narrateur de Gros mots : «c’est comme ça, on est sauvés si on a la mauvaise foi…»
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Texte de lancement, 25 octobre 2018 au Ping Pong Club
Merci d’être là si nombreux. Merci au Ping Pong Club de nous accueillir, au personnel…
Bienvenue au cœur de la Silicone Vallée-du-Saint-Laurent, à deux pas d’Ubi Soft et du Mile-Ex, haut lieu de l’économie de la donnée dopée à l’algorithme, appelée fallacieusement « intelligence artificielle », « réalité virtuelle », alors que la virtualité existe indépendamment de l’univers numérique (le devenir, la fiction, le rêve, le jeu désintéressé), alors que l’intelligence est d’abord une affaire de relation sensible au monde, à l’exubérance, au foisonnement illimité et non maîtrisable de la vie. Ce n’est évidemment pas ce que pensent nos docteurs Frankenstein et les entrepreneurs qui financent la chose.
Toute cette guerre, car c’est bien d’une guerre pour le contrôle du monde et des esprits dont il s’agit (et ce n’est pas une guerre des « boutons », comme certains le croient), commence par les mots, dans l’imaginaire, par la contamination des mots. Plus que jamais nous avons besoin de poésie, de littérature, de paroles non programmées, de « paroles contraires » (Erri de Luca).
La poésie, en vers ou en prose, dévoile les impostures, les formules trompeuses, intéressées, au service d’une volonté de puissance, de pouvoir, au service de la manipulation des esprits pour posséder le monde. Le poète Yves Bonnefoy, décédé en 2016, écrivait dans Le siècle où la parole a été victime : « Que cet humus fasse défaut à la langue, et la société est en grand péril, la parole ne trouvant plus à la surface des vocables de quoi entreprendre ou même concevoir la transgression des dogmes qui est sa tâche. »
Yves Bonnefoy disait que si le nazisme a échoué dans la tâche d’asservir la parole et l’humanité, il n’est pas certain que le nihilisme, ou la servilité de la technoscience, ne réussirait pas là où le nazisme a échoué. Et l’auteur insistait pour distinguer le lyrisme factice de la poésie. Le lyrisme factice, disait-il, ne peut être que naïveté ou mensonge. Or ce lyrisme, ce sentimentalisme, maladie infantile du progressisme, dégouline de partout dans le discours social.
Intelligence artificielle, donc, réalité virtuelle… notions auxquelles Yoshua Bengio, le grand gourou montréalais de la recherche dans ce domaine, ajoute, dans un texte d’opinion paru dans Le Devoir, la notion de « communauté de l’intelligence artificielle » : éthiciens, techniciens, ingénieurs, entrepreneurs, Google, Apple, Facebook, Microsoft, même combat, même communauté d’intérêts. C’est M. Bengio qui le dit et je le crois dur comme fer : je ne le crois pas du tout quand il drape son discours dans une éthique pour cette industrie.
Voici donc une manière de dire que l’essai Mauvaise foi est fondé sur la même méthode que mon livre précédent, La contamination de mots, si tant est qu’il s’agisse d’une méthode. Plutôt une sensibilité littéraire et politique pour le monde ‒ sans la prétention néanmoins de faire de la poésie.
Ce que je tiens à dire ici devant vous, et cela me semble de la plus haute importance, c’est qu’il est absolument faux et profondément démagogique d’affirmer que seuls les experts peuvent s’exprimer sur des sujets apparemment pointus qu’est l’ambition de l’économie numérique à dominer le monde. C’est de l’intimidation d’affirmer cela, de la propagande, comme nous en servent les médias, Le Devoir en tête, à coups d’articles, de textes d’opinion et de cahiers spéciaux (10 en cours).
S’il y a une croyance qui m’anime, c’est bien celle-là : la mise en question des dogmes, ou, du moins, la possibilité d’ébranler les consensus. C’est la croyance derrière ma mauvaise foi à l’égard de la religion du progrès qui est caractérisée aussi par la transgression de toutes les limites, des dogmes, sauf bien sûr les siens : ses dogmes positivistes au service d’une raison instrumentale. Nous devrions pourtant être capables de parler du monde, pour le monde et pour soi, avec un autre langage que celui des experts, un autre langage que celui des cerveaux enfermés dans un bocal, comme le disait George Orwell, ou dans un boitier en silicone, dirions-nous aujourd’hui.
Le grand philosophe politique Cornélius Castoriadis disait qu’il fallait bien sûr consulter les scientifiques, notamment sur les questions d’écologie, mais que l’exercice de la démocratie, décider du monde dans lequel nous voulions vivre, ne revenait pas aux spécialistes, mais au peuple, c’est-à-dire la circulation d’une parole démocratique qui nait d’une authentique pluralité sociale. Ce qui n’est pas le cas aujourd’hui. Nos régimes, disait le philosophe grec, sont plutôt des oligarchies libérales dans lesquelles l’insignifiance politique est en montée ‒ de même que les extrêmes (René Girard). Et il faut d’ailleurs préciser qu’il n’y a pas d’unanimité chez les scientifiques, que plusieurs nous mettent en garde contre l’IA et ses envies nihilistes de sortir de l’humanité, notamment le biologiste Jacques Testart (Au péril de l’humain). De ceux-là, la propagande technolibertarienne ne parle pas, sinon pour les neutraliser.
Cette guerre pour conquérir le monde est bien sûr économique, mais aussi culturelle au sens fort du terme. Les arts, la culture sont sous-financés? L’éducation, la santé, les services sociaux? Ne cherchez pas où on investit l’argent et les ressources.
Tous les programmes de subventions que je reçois dans mon ordinateur (!!...) du Conseil des arts du Canada et du Conseil des arts et des lettres du Québec tournent autour du numérique; le numérique et la valorisation de ce qu’on appelle par euphémisme les minorités visibles ‒ et de moins en moins visibles, jusqu'à devenir invisibles, sauf dans le fantasme victimaire. Y aurait-il un lien? J’en vois un.
Plus le technolibertarisme travaille à conduire le train du progrès vers la « trans » ou la « post » humanité, plus les humains deviennent interchangeables, obsolètes, voire nuisibles. Tous les humains, qu’importe le genre, la couleur ou la douleur narcissique, parce que l’humanité est bien ce grain de sable dans la « mégamachine » (Lewis Mumford, Serge Latouche).
Alors, question de semer un peu de confusion, double pensée oblige (Orwell encore), on feint de s’intéresser aux plus fragiles, aux gens et aux groupes sociaux qui sont marginalisés par la mégamachine. Dans les faits, on instrumentalise tout le monde, les immigrants bien sûr, qu’on idéalise ou stigmatise. On braque les populations les unes contre les autres et on aggrave les génocides au nom de l’humanitaire (Boualem Sansal). C’est aussi ce qu’on appelle le multiculturalisme (idéologie inscrite dans la Constitution canadienne, rappelons-le), qu’il ne faut pas confondre avec la pluralité sociale, mais davantage avec la montée de l’insignifiance qui accompagne, on s’en doute, la montée aux extrêmes.
Bref, pendant qu’on s’entredéchire entre communautés essentialisées (moi et mon malheur à moi seul), le train fou du progrès, bourré gaz, passe devant nous pour aller exploser dans une petite ville paisible, loin des investisseurs pétroliers. Je ne saurais trop vous inciter à lire l’excellent livre d’Anne-Marie Saint-Cerny, Mégantic, qui est l’antithèse du succes story du Mile-Ex, bien que ce succes story numérique recouvre aussi un effondrement civilisationnel, plus délicat à analyser.
Comme vous le voyez, j’ai non seulement la mauvaise foi, j’ai aussi les foies : la peur du monde comme il va et où il va.
Je pourrais m’arrêter ici, mais je n’aurais rien dit de très précis de l’essai que je vous présente aujourd’hui, quoique je ne parle que de lui.
Je ne me suis pas levé un matin en me disant, « tiens, je vais écrire un livre sur la religion du progrès »; « tiens, je vais écrire un livre sur la mauvaise foi. »
La mauvaise foi à l’égard du productivisme ou de la religion du progrès, je l’ai depuis longtemps, mais elle s’est approfondie au contact de l’œuvre romanesque de Réjean Ducharme il y a plus de trente ans. Et dernièrement, en relisant L’hiver de force, Les Enfantômes et Gros mots, j’ai eu une sorte de révélation, une confirmation plutôt d’une révélation : toute son œuvre est composée radicalement contre la doxa progressiste ou productiviste, politique, culturelle, contre-culturelle.
Et en relisant les critiques, lectures favorables et défavorables, je suis frappé par le fait qu’on neutralise la portée de ses romans, au point de leur faire dire le contraire de ce qu’ils disent. On aime bien Ducharme, pourvu qu’on puisse la caser du côté de la rébellion infantile contre l’adulte, ou de la rébellion œdipienne sans conséquence, nimbée de lyrisme niais et mensonger dont parle Yves Bonnefoy.
Certains des textes qui composent Mauvaise foi ont été publiés ailleurs, dans des revues littéraires ou dans Le Devoir. La plupart ont été réécrits, mais ils sont surtout agencés de telle sorte qu’ils forment, je l’espère, une unité inédite.
Il s’agit, somme toute (…), de tâtonnements autour des thèmes que je viens de soulever, d’intuitions, de mots empruntés à plusieurs auteurs. Parmi ces thèmes, je place très haut celui de la parole contraire, qu’Erri De Luca oppose à la parole obséquieuse faite de simulacres, de dissimulation, de démagogie. Ce qui est frappant, c’est que tous les auteurs portés par les exigences de la parole contraire débusquent, chacun à sa manière, ce qu’Orwell appelait la double pensée. Plus près de nous, notamment dans l’idéologie technolibertarienne, la contre-culture joue un rôle majeur de simulacre, la culture du cool : ce que Ducharme appelait dans L’hiver de force, en 1973, la « CCC », la contre-culture de consommation.
Pour terminer, je tiens à remercier : Vincent Lambert de la revue Contre-Jour, Mathieu Bélisle de la revue L’Inconvénient, Jean Pichette qui portait à l’époque la casquette de directeur de la revue Liberté. Je remercie ces gens pour leur accueil dans les pages de leur revue. Je remercie le cinéaste et critique Simon Galiero pour ses conseils judicieux, impitoyables, mais néanmoins amicaux; ma blonde Jocelyne Fournel pour la patience quotidienne dont elle fait preuve à mon égard; l’équipe des Productions Somme toute et, bien sûr, tout particulièrement mon cher éditeur Jean Pichette, qui porte aujourd’hui la casquette de directeur des Productions Somme toute. Sans lui, cet essai n’existerait sûrement pas tel qu’il est, et que j’aime. C’est d’ailleurs lui qui m’avait parlé un jour de l’idéologie du progrès comme d’une guerre.
Jean est surtout un ami et complice dans le dur labeur d’exercer quotidiennement sa mauvaise foi à l’égard de la religion du progrès. Dur labeur qui n’est pas dénué d’une grande satisfaction, aussi illusoire soit-elle : celle de ne pas appartenir à ce que j’appellerai, pastichant François Rabelais et Philippe Muray, le grand troupeau des mutants de Panurge. (J’espère ne pas heurter ici la sensibilité d’animalistes).
Merci à vous tous, parents et amies lectrices, amis lecteurs.
Gilles McMillan
https://www.gillesmcmillan.com/
Texte lu dans le vacarme du Ping Pong Club, le jeudi 25 octobre 2018.
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